[理士]墨蘭學派

　　第一紀元初，以墨蘭．席巴頓為首的賢者學派。此學派提出了有名的「全善理論」，此一理論更成為法師哲學的先鋒。墨蘭年輕時曾信奉海爾學派，但在二十二歲那年匿名在學報上批評海爾學派，竟意外地引發了龐大的爭論。本來對海爾學派不滿意的賢者紛紛出來發言，墨蘭因為覺得自己的理論尚未完備，反而沒有繼續參加爭論，反而努力觀察眾學者爭論的論點。五年後，他提出了「全善理論」，獲得了許多年輕賢者的支持，進而成為一個知名的學派。

　　所謂的全善理論是，他支持海爾學派的基礎：依天性行事就是善，但他不認同海爾學派的蒙蔽說。他認為，所有的天性，包括私人的愛情、理想、美感，甚至人的黑暗面，如憤怒、憎恨、嫉妒，全都是天性也全都是善。「所有的惡都是善。」這就是全善理論。

　　當然人會提出問題：惡怎麼可能會是善？墨蘭對此進行了解釋。他認為我們必須思考，為什麼我們需要善惡？如果沒有社會的話，我們不會在乎我們做的事是善是惡，我們做的一切都是讓自己愉悅的，是對自己好的，那當然是善，這很符合我們對於善的感受：讓我們覺得愉快和安慰的事。我們之所以需要善惡是因為，當社會出現後，對我們來說愉悅的事，可能會他人來說是不愉悅的，這時，善的對立面就產生了。我們之所以需要善惡並不是因為我們需要被提醒行善，而是我們需要被提醒不要為惡，但這個惡在我的立場上是可能是善的。

　　也就是說，事實上只有善存在，惡只是在社會產生後被用來提醒我們所用的名詞罷了，其實惡並不存在。我們會需要它是因為我們不想要讓我們的社會分崩離析，因為人們彼此的衝突會產生惡，當我們遇到這些所謂的惡，我們會因為這些複雜的問題而苦惱，並被迫作出選擇（是要犧牲我還是要犧牲對方）。這個被迫做出的選擇沒有是非可言，它們是善的另一種型式，因為總有一方的善被滿足。

　　人是一個複雜的生物，以致於人有種種煩惱和挫折，這些都是不可以被簡化的。如果人只做出一部分的善行的話，將會造成更多的錯亂和痛苦。譬如說，人因為正義而與親人為敵，雖然有些人能這樣做，但並不是每個人都做得到的，我們不能要求每個人都這樣做，還把它視為應該的，因為這會造成做不到的人的痛苦，我們怎麼能說這種造成痛苦的選擇是善的？他認為海爾學派的問題在於，他們將人的欲望、感情從人的天性中分割，這將使得人不能快樂，不能享受和感受生命，這決不是善。更重要的是，並不是每個欲望、憤怒、自私、野心、仇恨都是不好的，但現在海爾學派宣稱，它們「全都不是善」，這將使得人去逃避自己真實且深刻的內心，反而使人的生活流於表面，而且僵硬地生活。

　　進一步地，墨蘭提出了享樂主義。他認為人應該要遠離痛苦，使自己喜悅。使自己喜悅就是善的，這是一個初始狀態，在抽離社會的條件下，這是最自然的善。如果人進入社會，在自己的善行中總會遇到矛盾，譬如說之前提到的，正義是善，對家人的愛也是善，我們該選擇哪個善？墨蘭說「對人好的選擇就是好的選擇」，所以人應該選擇最適合自己的善，將痛苦降到最小。雖然我們不能完全避開痛苦，因為人生存在社會中，但是我們沒有責任去負擔更大的痛苦，因為使自己痛苦，是在製造惡，完全違反人的天性。

　　後世的批評

　　後世最大的批評是：如果人完全照著自己的天性做事，達成自己最大的快樂就是善的話，那強姦犯在進行強姦後得到的快樂就會讓他的行為變成善？那麼人因為負面情感所產生的種種行為，像是殺人，只要殺人後感到快慰就會是善的？只要傷害別人後能獲得滿足就會是善的？欺壓弱小後獲得快感就會是善的？這將導致一個根本就無法被稱為善的社會。

　　墨蘭學派的回答是這樣的。社會有它複雜的機制去解決這些衝突，而那個機制就是無限的善的展現所得到的自然結論，現在還要這些問題只是因為結論的過程還在進行中。更何況人的天性並不只有黑暗面，也有光明面，有更多的光明行為可以讓人獲得愉悅，像是自我完成、自我成就、自我證明等等。另外，犯罪真的會有快感嗎？事實上，墨蘭認為，人們會犯罪並不是想要獲得快感，而是因為他們不知道如何獲得最大快感的徬徨的表現。就好像一生為了賺錢不擇手段而庸碌一生的人，並不一定會比只賺剛好的錢卻能閒適地生活的人幸福。因此，雖然賺了很多錢能滿足一時的快慰，但這個愉悅並沒有長久的幸福更大，所以並沒有更加地善。至於那些傷害別人，人是不會無故傷害別人的，傷害別人獲得快感根本就違反天性，人會因此而滿足一定是因為他先受了委曲，並在傷害別人的行動中獲得報復的滿足感，這並不是因犯罪獲得快感，而是為了個人的正義。這時雙方的衝突會製造惡，但正如墨蘭所說的，人應該遠離痛苦追求快樂，如果人激烈的傷害了對方，社會這個無限的善機制就會保護被傷害的那一方減輕它的痛苦，並將這個痛苦返回到加害者身上，人基於善應該去避免被回返的痛苦，因此就不該太過份地去加害別人，而尋求既能滿足自己又能滿足對方的平衡點以達到最大的善：避免別人痛苦也避免自己痛苦。